De gemeenteraad van Los Angeles organiseert op 19 mei HAPA Day, binnen de bredere context van AAPI Heritage Month. Op die dag bespreken ze de prevalentie en moderne evolutie van HAPA-Amerikanen (Amerikanen van gedeeltelijke Aziatische of Pacific Islander-afkomst). De formulering van hun aankondiging impliceert ook vaag een groter doel om er een feestdag voor de hele stad van te maken, hoewel het onduidelijk is.
Het gesprek rond het woord hapa heeft verdiende lange tijd een bredere discussie , en niet alleen binnen de kleinere subgroepen van gemengde Aziaten en gemengde Hawaïanen. Ik merk dat de meeste Aziaten die ik heb ontmoet het woord kennen (en omdat het een Hawaïaans woord is, weten alle Hawaïanen die ik heb ontmoet het), maar voor niet-Aziaten en niet-Hawaïianen is het nog steeds een soort nieuw concept. En aangezien de wereld steeds sneller globaliseert, zouden meer mensen op de hoogte moeten worden gesteld van deze discussie.
Laten we erover praten. Wat betekent hapa? Waarom gebruiken niet-Hawaïanen het, ondanks dat het oorspronkelijk een Hawaïaans woord is? En wie zou er gebruik van moeten kunnen maken, en waarom?
Wat (en wie) is hapa?
Zowel Wikipedia als Dictionary.com definiëren een hapa-persoon losjes als iemand die vermengd is met een soort Aziatisch erfgoed. In mijn ervaring als geboren en getogen Californiër hebben de meeste mensen het woord ook met deze definitie benaderd. Niet elk gemengde Aziaten gebruikten deze term, maar degenen die dat wel deden, beweerden dit terloops.
De oorsprong van hapa heeft zich echter nooit uitgebreid tot het vasteland. Hapa betekent in de kern slechts de helft, aangepast van christelijke missionarisscholen uit de 19e eeuw om taalverschillen te overbruggen . Het werd later toegepast op kinderen met zowel inheemse Hawaiiaanse als buitenlandse (haole) ouders, gecombineerd om de uitdrukking hapa haole te creëren. Hoewel sommigen nog steeds de grotere uitdrukking gebruiken, verkorten velen deze vaak strikt tot hapa.
En hoewel de oorsprong van het woord geworteld is in het kolonialisme, beweren velen dat de oorsprong van het woord nooit een negatieve context heeft gehad, omdat je binnen de inheemse Hawaiiaanse cultuur, als je op de een of andere manier je wortels terug naar Hawaï zou kunnen herleiden, Hawaïaans was, simpel en duidelijk. De negatieve connotaties kwamen later , toen buitenlanders het Hawaiiaanse leven begonnen te ontwortelen: de impact van de Missionarissen (die historisch gezien bijna alles wat ze aanraakten pijn deden), de introductie van massalandbouw De ingewikkelde ecosystemen van Hawaï en de tastbare gevolgen op de langere termijn , en natuurlijk het toeteren van de Amerikaanse regering, die bloedkwantumwetten gebruikte om het recht op grondbezit voor inheemse Hawaïanen te beperken.
dus ik ben een spin, dus welk seizoen 2
Tegenwoordig kun je dus verschillende antwoorden krijgen over de vraag of hapa een goed of slecht woord is in een specifiek Hawaiiaanse context. Mijn oude radio-mentor, zelf een hapa-haole, gebruikte het woord altijd liefdevol, maar toch vertelde ze nog steeds voorbeelden van vooroordelen toen ze opgroeide. Maar tegenwoordig lijkt het erop dat het dringender dilemma de terugwinning van het woord door inheemse Hawaïanen is, voor inheemse Hawaïanen.
wanneer zullen er geen harde gevoelens zijn op Netflix
Toevallige (?) toe-eigening
Hapa werd voor het eerst op grote schaal gebruikt door gemengde Aziaten op het vasteland in de jaren negentig, toen collegiale studentengroepen (met name het Hapa Issues Forum van U.C. Berkeley) de term als een belangrijke identificatie begonnen te gebruiken. Gemengde Aziaten hadden de term nog niet eerder gehoord, maar toch werd het een soort thuiskomst – een woord waarvan ze dachten dat het alleen voor hen was, waardoor ze eindelijk een identiteit kregen die hun eigen was en niet langer een keuze hoefden te maken.
In een enorm doordacht en inzichtelijk essay voor NPR’ s Code Switch beschrijft journaliste Akemi Johnson haar ervaring met het woord als volgt:
Zonsondergang in Waikiki: Toeristen die mai tais nippen, verdringen zich in de hotelbar aan het strand. Toen de server mijn vriend en mij zag, leek hij te ontspannen. Ach, zei hij glimlachend. Twee hapameisjes.
Hij vroeg of we uit Hawaï kwamen. Dat waren wij niet. We hebben allebei in Honolulu gewoond – mijn vriend woont daar nu – maar komen uit Californië. Het maakte niet uit. Op dat moment herkende hij onze gemengde raciale achtergronden en gebruikte hij hapa als een geheime handdruk, wat suggereerde dat we op één lijn met hem stonden: insiders en geen toeristen.
Zoals veel multiraciale Aziatisch-Amerikanen identificeer ik me als hapa, een Hawaiiaans woord voor een deel dat zich buiten de eilanden heeft verspreid om iedereen te beschrijven die deels Aziatisch of Pacific Islander is. Toen ik de term voor het eerst op de universiteit leerde, voelde het dragen ervan op een getemperde manier spannend, alsof ik een mooie jurk paste die ik me niet kon veroorloven. Hapa leek de identiteit van gelukkige mensen van gemengd ras ver weg, mensen die als norm op Hawaï waren opgegroeid, zonder Chink-beschimpingen, verminkte naamuitspraken of vragen over wat ze waren.
In de loop van de tijd, toen steeds meer mensen mij hapa noemden, liet ik mezelf het woord omarmen. Het is een term die uitlegt wie ik ben en mij in een oogwenk met anderen verbindt. Het is een term die een gemeenschapsgevoel creëert rond soortgelijke levenservaringen en identiteitsvragen.
Akemi Johnson, Wie wordt ‘Hapa’?
Voor velen van ons was hapa een geheime handdruk, een bron van troost in een verder ongedefinieerd bestaan. Hapa verleende geldigheid aan ons erfgoed en gaf ons het gevoel dat we niet zo hard hoefden te proberen om op de een of andere manier te zijn. We hoefden niet de juiste soort Aziaat te zijn, en we hoefden ons niet raar te voelen omdat we niet zo helemaal blank waren. We zouden gewoon kunnen zeggen dat we hapa waren en het daarbij laten. We hoeven niet meer op wat voor manier dan ook te zijn, niet meer proberen uit te leggen wie we waren; met een naam in ons gezicht, dat konden we gewoon zijn wie we in onze kern waren.
Dit is echter nog steeds toe-eigening, hoe goed bedoeld ook. Zelfs een oprichter van een afdeling van het Hapa Issues Forum heeft het gebruik door iemand anders dan inheemse Hawaïanen aan de kaak gesteld:
Dat dit symbolische woord door Aziaten, vooral door Japanse Amerikanen, wordt gebruikt alsof het hun eigen woord is, lijkt een symbolische weerspiegeling te zijn van de manier waarop het inheemse Hawaïaanse land voor het eerst werd ingenomen door Europese Amerikanen, en nu eigendom is van Europese Amerikanen, Japanse en Japanse Amerikanen en andere Aziatisch-Amerikaanse etnische groepen die numeriek en economisch de inheemse Hawaiianen in hun eigen land domineren.
Doc Martin seizoen 1Wei Ming Dariotis, Hapa: Het woord van macht
Het is een situatie die op tragische wijze ingebed is in de trauma’s van de kolonisatie, op meerdere fronten. De meest gewonde partij zijn uiteraard de Hawaiiaanse hapas, die het volste recht hebben om alles terug te vorderen wat hen is ontnomen, inclusief het woord zelf. En hoewel ik nu kritisch ben over het gebruik van het woord in elke context waarbij geen Hawaïanen betrokken zijn, kan ik niet anders dan sympathie blijven voelen voor de gemengde Aziaten van het vasteland, die het woord in de eerste plaats alleen zochten vanwege sociaal raciaal isolement.
Ras is als constructie nog steeds een relatief modern concept, en het is ontworpen om bepaalde volkeren aan de macht te houden, en andere volkeren te ontkrachten. Als zodanig hebben mensen van gemengd ras altijd een lastige grens ingenomen die veel ruimte laat voor vervreemding en verwarring. Vooral gemengde Aziaten nemen een vreemde plaats in vanwege het specifieke soort vervreemding waarmee Aziatische Amerikanen worden geconfronteerd.
Daarom was het, vanuit mijn perspectief, niet meer dan normaal dat we ons vastklampten aan een woord dat ons op een oppervlakkig niveau leek te beschrijven zonder ons te ontmenselijken. Niettemin was het nooit ons woord om te gebruiken, en dat moeten we accepteren.
De waarde van een woord
Hapa is geworteld in de Hawaiiaanse cultuur en geschiedenis. Het maakt deel uit van het erfgoed van duizenden Hawaiiaanse mensen, en het zal voor hen altijd meer betekenen dan voor iemand anders. En hoewel sommige Hawaïanen er misschien geen problemen mee hebben dat de term door het vasteland wordt gebruikt (zoals Johnson opmerkte), is het gebruik van de term door de vastelandbewoners uiteindelijk nog steeds toe-eigening, een daad van voortdurende koloniale schade. Veel Hawaïanen hebben zich tegen deze coöptatie uitgesproken, en zelfs als maar een paar mensen dat deden, zijn hun redenen sterk genoeg.
En ik zal hier volkomen openhartig zijn: het heeft lang geduurd voordat ik het woord uit mijn vocabulaire verwijderde. Vooral in Californië werd dit woord vooral gebruikt om kinderen zoals ik te beschrijven. Tijdens mijn hele opleiding, van de middelbare school tot de universiteit, stelden ik en de andere gemengde kinderen elkaar natuurlijk die gouden vraag: jij bent ook hapa, toch? Het besef dat iets dat ik altijd als een kernonderdeel van mijn identiteit had beschouwd, om te beginnen nooit de mijne was, was een verrassend ontwaken, en de afrekening die volgde was een vreemde, nederige ervaring.
Maar toch wist ik altijd dat het de juiste keuze was om het woord te laten vallen en het mijne te vinden. En het punt is: daar Zijn er zijn veel woorden waaruit mensen kunnen kiezen die niet hapa zijn. De voorwaarde Blasian wordt nog steeds veel gebruikt voor zwart/Aziatische gemengde mensen , en nu heb ik het zelfs opgemerkt de jongere generatie houdt van de term Wasian voor blanke / Aziatische mensen . Gemengd-Japanse mensen staan bekend als haafu, hoewel die term zijn eigen bagage met zich meebrengt , terwijl mensen van de generatie van mijn moeder de term Euraziatisch veel gebruikten (en velen doen dat nog steeds).
synopsis van de vierde vleugel
Uiteindelijk is het een kwestie van ontdekken wat voor jou het beste werkt. Ik voel me bijvoorbeeld niet helemaal op mijn gemak met een van deze termen voor mezelf, dus ik heb mezelf standaard gewoon Mixed genoemd, en het voelt meer knus dan hapa ooit heeft gedaan, omdat het een woord is dat doet is van mij. In mijn volwassen leven voelt het in ieder geval bijzonder toepasselijk, omdat de meeste van mijn vrienden in het algemeen gemengd zijn. Ik zou bijna zeggen dat ik meer te maken heb met de Mixed American-ervaring dan met een strikt Aziatisch-Amerikaanse ervaring, en dat is aan mij om te bezitten, net zoals hapa voor Hawaïanen is om te bezitten.
Als het om ras gaat, zijn woorden niet zomaar woorden: ze hebben een tastbare betekenis die we moeten eren en respecteren. Dit jaar heb ik om verschillende redenen veel tijd doorgebracht in Portland, Oregon, en ik ben tot het besef gekomen dat het een belangrijke stad is voor Hawaïanen op het vasteland, wat betekent dat er veel van hapas. En er zijn veel Hapa-bedrijven met Hapa-namen. (Mijn favoriet is de duurzame zeepwinkel Mama & Hapa’s, waar ik elke keer weer vrolijk van word als ik binnenloop.) Het is een soort magie om te zien dat het woord terecht wordt gebruikt, door mensen die het claimen, het belichamen en bezitten.
Ik hoop dat alle gemengde Aziaten ook hun eigen soort magie kunnen vinden, zonder iets van anderen te hoeven overnemen.
(uitgelichte afbeelding: Maridav/Getty Images)
